-그램 질로크

대도시는 현대성의 신화가 지배하는 장소이다. 대도시 속에서 놀이는 노역으로, 호기심은 물신성으로, 상호성은 횡포로, 즉흥성은 고역으로 변모한다. 인간 주체의 자연사는 부정된다. 섹슈얼리티와 에로티시즘은 부르주아의 실내로 자물쇠가 채워진다. 죽음은 제거되어, 특별한 장소에 한정된다. 시체는 일상적 지각 영역으로부터 사라지기에 현대 개인은 신체부패로 인한 공포에 직면하지 않는다. “영원성의 임시 거주민” 으로서의 중간 계급은 자신들의 불멸성, 그들의 가치와 질서를 영원히 보존하려 한다. 부르주아들이 그들 자신의 개인적 죽음을 보려하지 않는 것처럼, 그들은 프롤레타리아트를 보이지 않게 만들려고 노력한다. 부자와 가난한 자는 각각 그들만의 ‘게토’에 격리되어 있어, 부자는 자본주의적 질서의 결과를 목격할 필요가 없다. 벤야민은 “브르주아는 더 이상 스스로 작동하고 있는 생산 질서를 보려 하지 않는다.’고 지적한다. 가난한 자는 시야에서 벗어나고 관심에서도 멀어진다. 이들은 공간적으로도 시간적으로도 감추어진다. 가난한 자는 역사에서 사라진다. 그들은 숨겨지고 잊혀진다. 대도시는 현재의 가난한 자를 사라지게 하는 장소이며 도한 그들의 과거를 알아볼 수 없도록 만드는 공간이다. 억압된 자는 대도시에서 ‘아주 먼 곳’을 차지하며, 역사에서 그들은 잊혀진 죽음이다. 도시 복합체의 기념물과 박물관은 지속적인 진보이자 승리의 행렬이라는 신화적인 역사 개념의 목격자이다. 도시는 자신을 영광스러운 문명화 과정의 정점으로 드러낸다.  

 

 

-발터 벤야민

사유하는 인간이 보기에 파국 개념으로 표현되는 역사의 흐름은 아이 손에 들려 있는 만화경(kaleidoscope)에 불과하다. 만화경을 회전 시킬 때마다 기존의 질서가 무너지고 새로운 질서가 수립된다. 이 때 이미지의 타당성의 근거는 확실하다. 지배자가 갖고 있는 생각은 언제나 ‘질서’의 이미지를 확립하는 일종의 거울 역할을 해왔다- 만화경을 부숴야 한다

 

- 수잔 벅 모스

‘파사젠베르크’는 자본주의 시대를 형식주의적인 “모더니즘”과 역사적으로 절충주의적인 “포스트 모더니즘”으로 구분하는 것이 아무런 의미가 없음을 시사한다. 이러한 경향들은 산업문화의 시작부터 있어 왔던 것이다. 참신과 반복의 역설적 역학이 새롭게 반복될 뿐이다.

 모더니즘과 포스트모더니즘은 순차적 시기가 아니라, 한 세기에 걸친 예술과 테크노로지의투쟁에 나타나는 정치적 입장이다. 모더니즘이 사회적 기능과 미학적 형식의 화해를 예표함으로써 유토피아적 갈망을 표현한다면, 포스트 모더니즘은 양자의 비동일성을 인정하며 판타지를 살려둔다. 이렇듯 각각의 입장은 부분적인 진실을 보여준다. 상품 사회의 모순이 극복되지 않는 한 ‘양자’는 새롭게 반복될 것이다.

 

-움베르토 에코

웃음에 관한 절을 복사했는데 붙여넣기 안되네요 ^^

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